Podpora kitajskega stebra v obliki klečečega demona

Podpora kitajskega stebra v obliki klečečega demona


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Kako je nastal opičji kralj

Legenda se začne na vzhodni celini, v deželi, imenovani Superior Body. Tam, na vrhu Cvetje-Sadne gore, je počivala čarobna skala. Od časa nastanka je skala zbrala bistvo neba, zemlje in zvezd. Ko so prihajali in odhajali eoni, je čudežna skala tako počasi rasla iz kamnitega jajca, ki nosi nadnaravnega duha.

Nenadoma se skala odpre in rodi opico & hellip! Opica sprva živi med običajnimi opicami na Cvetje-sadni gori, dokler nekega dne ne pokaže svojega poguma in modrosti, tako da skoči skozi slap in za njim odkrije posebno jamo. Druge opice mu sledijo v jamo in tam živijo ter ga okronajo za svojega opičjega kralja.

Dneve preživlja v veselem in prazničnem življenju, vendar ne za dolgo. Kmalu odkrije smrtnost in spozna, da bo kljub razkošnemu življenju nekega dne tudi on umrl. Postane obupan in se odloči, da se odreče vsemu, da bi poiskal nesmrtnost. Zapusti goro in se, preoblečen v človeška oblačila, najde taoističnega mojstra.

Opica hitro postane najljubši taoistični učenec. Nauči se čarobnih moči, kot so 72 preobrazb, ki mu omogočajo, da postane kar hoče, in sposobnost letenja 60 tisoč milj v enem saltu. Taoist imenuje Monkey Sun Wukong, pomeni & mdashPrebujen v praznino.

Ko je opustil svojega gospodarja, se je opica, ki je bila vedno precej nagajiva, med božanstvi postala nepriljubljena. Moti Zmajevo palačo v vzhodnem morju in zahteva oklep in posebno orožje (ki je pozneje postalo njegov podpis čarobne palice). Spravi se celo v podzemlje in terorizira kralja pekla. Božanstva razburjena odletijo v nebesa, da se uradno pritožijo pri Velikem žadnem cesarju.

V upanju, da mu bo preprečil, da bi povzročil več hudega, cesar iz žada podari Monkeyju visokofalutinski naziv zaščitnika konj v cesarskih hlevih. Opica je sprva pomirjena. Ko pa odkrije, da ni več kot ženin, se upira.

Nebeški bojevniki so poslani, vendar ne dokazujejo, da ustrezajo opicam in rsquosom. Jadejev cesar nato znova izbere pomiritev in opici da novo nebeško mesto: varuh nesmrtnega sadovnjaka breskev. Toda Sun Wukong, ki se zdaj imenuje & ldquo Veliki žajbelj enak nebesom, & rdquo je tako aroganten in razuzdan kot vedno.

Nekega dne, ko se zgodba odvija, se božanstva odločijo, da bodo priredili banket za cesarico kraljico mater. Vabljeni vsi bogovi. & LdquoVeliki žajbelj enak nebesom & rdquo ni na seznamu gostov. Opica se zelo zelo razjezi.

Prikrade se v palačo, ukrade breskve večnega življenja, cesarsko vino in tablete eliksirja nesmrtnosti. Nato vrže bes, sabotira praznovanja in uniči sadovnjak. Treba ga je ustaviti.

Tokrat žadni cesar pošlje 100.000 nebeških bojevnikov, da aretirajo Monkey & mdashto brez uspeha. Le združene moči triokega božanstva Er Lang Shen in velikega taoističnega gospoda Lao-Tzuja (Laozi) ga končno ujamejo.

Toda opica se je že pojedla z breskvami večnega življenja in podrla eliksirne tablete nesmrtnosti, zato se zdi, da ne ogenj, sekire in strele ne vplivajo nanj. Lord Lao-Tzu nato opico vrže v svojo osem trigramsko peč. Rezultat? Po 49 dneh v gorečem plamenu najmočnejšega lonca taoistične alkimije se Monkey pojavi cviljenje, a sicer nepoškodovano. Pravzaprav mu toplota le daje ognjene oči z nadnaravnim prodornim vidom.

Končno, Buda izzove Sun Wukonga, da si drzne in opiči Opica mora priti na roko Bude in rsquosa ter nato skočiti z nje. Kos pogače za opico, ki lahko v enem saltu prevozi več deset tisoč milj, kajne? Toda opica mu je uspela in ni mogla premagati božanske moči Bude.

Ko je opica odletela do tistega, za kar je mislil, da je rob vesolja, je našel pet stebrov in jih nato uriniral, samo da bi označil mesto kot dokaz. Potem je odletel nazaj, pripravljen na veselje. Izkazalo pa se je, da je Buda preoblikoval roko, stebri pa so bili pravzaprav njegovi prsti. Opica pravzaprav nikoli ni zapustila dlani Bude & rsquos.

Buda je nato opico ujel pod goro, kjer je 500 let ostal ujetnik.

Do takrat je bila Kitajska in rsquos dinastija Tang in prišel je čas, da se je budistični menih odpravil na nevarno pot v iskanju svetih spisov. Potreboval bo zaščito, ko bo potoval od starodavne prestolnice Tanga, Chang & rsquoan, do danes znane kot Indija. In tako je Buda uredil, da bi menih Tang šel mimo gore, kjer je bil ujet kralj opic, in da bi Bodhisattva Guanyin prišel dol in ga izpustil.

Opica je bila zdaj pripravljena ubogati in ostati zvesta svojemu novemu mojstru menihu in njegovemu poslanstvu. Toda njegova nagajiva narava se ni spremenila, zato Bodhisattva menihu podari čaroben zlati trak, ki ga namesti okoli glave opice & rsquos, ko mora nadzorovati svojega učenca.

Z 81 preizkušnjami in stiskami opičji kralj ščiti meniha in njegove romarje na njihovi poti. Leti levo in desno in s svojimi posebnimi magičnimi močmi osvaja demone, se bori s pošasti, vidi skozi zablodo in rešuje meniha, da ga ne pojedo, in tako postane morda najbolj pisano bitje v kitajski literaturi.

Shen Yun & rsquos 2012 Kako je nastal opičji kralj, v koreografiji Yungchia Chen z glasbo Jing Xuan, je skrajšana različica te klasike.


Yinlong se je sprva zdel zelo stoičen in ni govoril, razen če je bilo potrebno. Zdi se, da je manj aroganten kot večina stebrovske divizije, saj si je prizadeval preveriti, ali je Toujouja resnično napadel Yata, medtem ko je njegov kolega steber baron takoj razglasil prezgodnjo zmago. Vprašal se je tudi, ali je bil Toujou resnično človek, ko je bil priča zločincu, ki je zlomil meč Yata. Yinlong je v bitki zelo previden, saj je takoj napovedal Yati, da se bo skupaj boril proti Toujouju, da bi zagotovil večjo možnost za zmago, namesto da bi se boril sam z njim, tudi če je bil človek zaradi napada Yata ranjen.

Videl je, da se Yinlong sooči z Ogo skupaj s Pillar Barons, Quetzalcoatl in Yata ter 8 drugimi stebri, ko je tekel v ozek hodnik. Ko je Toujou z enim napadom zlahka premagal dva stebra, se je dvignil z dvigalom, Yinlong pa je človeka spopadel z Yato, potem ko je Quetzalcoatl stekel za Ogo. Potem ko je Yata s svojim nadzvočnim mečem poškodoval Toujouja in predčasno razglasil zmago, se je Yinlong vprašal, ali je Toujou res človek, potem ko ga je videl, da je v hitrejšem gibanju zlomil meč Yata. Po tem je Yati napovedal, da se bosta skupaj borila proti Toujouju. Toujou je Quetzalcoatlu omenil, da sta Yata ali Yinlong izginila, drugi pa je bil poražen, ko se je pridružil Ogi v posebni sobi Quetzalcoatla.

Med bojem proti Satanu je Yinlong skupaj z večino stebrovske divizije sklenil pogodbo s Furuichijem, da bi premagal večjega demona. Čeprav ga je skupaj s preostalim stebrom divizija Satan zlahka premagal s okamenitvijo, je bil sproščen s Fuji in Satanova fuzija se je spomnila vse moči, ki jo je uporabil med bitko.


Nagas: Kačja bitja

Tako kot Garuda tudi nage izvirajo iz hindujske mitologije. Prvotni nagi hindujske umetnosti so bili človeški od pasu navzgor in kačji od pasu navzdol. Sčasoma so postali popolnoma kačji. Še posebej radi bivajo v vodnih telesih.

V vzhodni Aziji velja naga za nekakšnega zmaja. V Tibetu in drugih delih Azije pa sta naga in zmaj dve različni bitji. Včasih so nagi upodobljeni kot zmaji brez nog, včasih pa so bolj podobni orjaškim kobram.

V budistični folklori so nagi še posebej znani po zaščiti svetih spisov. So posvetna bitja, ki lahko širijo bolezni in povzročijo katastrofo, če so jezni.


3. Žrtvovalna slovesnost

Mazu je najvišja boginja morja v starodavni Kitajski. Po starodavnih obredih se lahko žrtvujejo ljudje, ki preprečujejo nesreče, branijo težave in veliko prispevajo k državi. Zato so cesarji vseh dinastij od dinastije Song pogosto častili Macau in sodišče je izdalo navodila za žrtvovanje. V dinastiji Yuan je bil cesarski komisar trikrat poslan v Meizhou, da bi se žrtvoval, potem ko je cesar Kangxi iz dinastije Qing združil Tajvan, v Meizhou je večkrat poslal dvorjane, da bi žrtvovali. Cesar Yongzheng iz dinastije Qing je ljudem ukazal, naj pokleknejo na vsake tri korake in trkajo z glavo na vsakih devet korakov.

Da bi promovirali kitajsko tradicionalno kulturo in naredili ritual Matsu bolj standarden, so leta 1994 izšle zapiske obredov templja Meizhou, ki se nanašajo na zgodovinske podatke in ljudske obrede. V zadnjih letih so se ljudje osredotočali na umetniški proces festivalske glasbe in plesa, da bi dosegli popolnejšo kombinacijo verskih ritualov in umetniškega cenjenja.
Žrtvovalna slovesnost za prednikov tempelj Mazu poteka na Mazujev rojstni dan 23. marca (lunarni koledar). Dirigiranje zapiskov slovesnosti templja prednikov v Meizhouu bo na Trgu prednikov Mei Zhou ali na trgu New Temple Queen of Heaven. Obred žrtvovanja traja približno 45 minut, od majhnega, srednjega in velikega. Med slovesnostjo ljudje naredijo naslednje: 1. udarite v boben in igrajte ognjemet2. častna straža in skupine glasbenih predvajalnikov in plesalcev stojijo na položaju 3, kuhar žalujoči in pomočniki stojijo na položaju 󿆴. pozdravite boga in kadite, da prinesete žrtve 󿆵. vzemi žalostne svile 6. preberi blagoslovne odlomke 7. počakaj boginjo 󿆸. daj prvo žrtev in zaigraj Heping Music 9. daj drugo žrtvovanje in zaigraj Haiping Music10. daj zadnjo žrtev in igraj Xianping Music11. spali blagoslovne odlomke in svilo12. pokleknite na vsake tri korake in udarite z glavo na vsakih devet korakov13. pošlji boginjo in zaključi slovesnost.
Glasba in plesi v slovesnosti obredov templja Meizhou prednikov so bili namenjeni trem žrtvam, ki jih lahko razdelimo na 5 delov: dobrodošli boginjo, prvo žrtvovanje, drugo žrtvovanje, zadnje žrtvovanje. Glasba treh žrtev vključuje glasbo Haiping, glasbo Heping in glasbo Xianping. Pevci in pevke pojejo zborovsko. Kar zadeva ples, obstaja 8 vrst pantomim, med njimi 32 samcev in 32 samic. Samci vzamejo perje, samice pa kratke piščali. Je najvišje uvrščeni izobraževalni ples v starodavni Kitajski.


Stebri Ashoke

Ašokanski steber, c. 279 pr. N. Št. - 232 pr.n.št., Vaishali, Indija (kjer je Buda pridigal svojo zadnjo pridigo). Fotografija: Rajeev Kumar, CC: BY-SA 2.5)

Budistični kralj

Kaj se zgodi, ko močan vladar sprejme novo vero, ki je v nasprotju z življenjem, v katerem se je rodil? Kaj pa, ko se ta sprememba zgodi na vrhuncu njegove vladavine, ko mu stvari precej gredo? Kako se te informacije prenašajo v veliko geografsko regijo s tisoči prebivalcev?

Kralj Ashoka, za katerega mnogi menijo, da je bil zgodnji spreobrnjeni v budizem, se je odločil, da bo te težave rešil z postavitvijo stebrov, ki so se dvignili kakih 50 'v nebo. Stebri so bili dvignjeni po vsej regiji Magadha na severu Indije, ki je nastala kot središče prvega indijskega cesarstva, dinastije Mauryan (322-185 pr. N. Št.). Na teh stebrih, prepletenih v sporočilu budističnega sočutja, so bile zapisane zasluge kralja Ashoke.

Tretji cesar dinastije Mauryan, Ashoka, ki je vladal od c. 279 pr. N. Št. - 232 pr.n.št., je bil prvi vodja, ki je sprejel budizem in s tem prvi večji zavetnik budistične umetnosti. [1] Ashoka se je dramatično spreobrnil v budizem, potem ko je bil priča pokolu, ki je bil posledica njegovega osvajanja vasi Kalinga. Sprejel je nauke Bude, znane kot štiri plemenite resnice, imenovane dharma (zakon):

Življenje je trpljenje (trpljenje = ponovno rojstvo)
vzrok trpljenja je želja
vzrok želje je treba premagati
ko je želja premagana, ni več trpljenja (trpljenje = ponovno rojstvo)

Posamezniki, ki popolnoma razumejo štiri plemenite resnice, lahko dosežejo razsvetljenje in končajo samsaro, neskončni cikel rojstva in ponovnega rojstva. Ashoka se je tudi zavezal, da bo upošteval šest kardinalnih popolnosti (paramitas), ki so bili kodeksi ravnanja, ustvarjeni po Budovi smrti, ki so budističnim praktikantom dali navodila, naj sledijo sočutni budistični praksi. Ashoka ni zahteval, da bi vsi v njegovem kraljestvu postali budisti, budizem pa ni postal državna vera, ampak se je s podporo Ashoke razširil hitro in hitro.

Stebri

Prestolnica stebra Ashokan v Vaishaliju, Bihar, Indija, c. 250 pr.n.št.
(foto: mself, CC BY-SA 2.5)

Eden prvih Ashokinih umetniških programov je bil postavitev stebrov, ki so zdaj razpršeni po celotnem Mavrijskem cesarstvu. Stebri se gibljejo od 40 do 50 čevljev v višino. Izrezane so iz dveh različnih vrst kamna - enega za jašek in drugega za kapitel. Gred je bila skoraj vedno izrezana iz enega samega kosa kamna. Delavci so kamen razsekali in vlekli iz kamnolomov v Mathuri in Chunarju, ki se nahajajo v severnem delu Indije v cesarstvu Ashoka. Stebri tehtajo približno 50 ton. Od prvotnih stebrov je ohranjenih le 19, mnogi pa so drobljeni. Prvi steber so odkrili v 16. stoletju.

Lotus in lev

Fizični videz stebrov poudarja budistično doktrino. Večino stebrov so dopolnjevale skulpture živali. Vsak steber je tudi na vrhu obrnjenega lotosovega cvetja, ki je najbolj razširjen simbol budizma (cvet lotosa se dvigne iz blatne vode, da na površini cveti brez madežev - tako je lotos postal analogija budističnemu praktikantu, ko je živeti z izzivi vsakdanjega življenja in neskončnim ciklom rojstva in ponovnega rojstva, je lahko dosegel razsvetljenstvo ali znanje, kako se osvoboditi samsare, s sledenjem štirim žlahtnim resnicam). Ta cvet in žival, ki ga premaga, tvorita prestolnico, zgornji del stebra. Večina stebrov ima enega leva ali bika v sedečem ali stoječem položaju. Buda se je rodil v klanu Shakya ali lev. Lev v mnogih kulturah označuje tudi kraljestvo ali vodstvo. Živali so vedno okrogle in izrezane iz enega samega kosa kamna.

Steber Ashoka v Lumbiniju, Nepal, rojstni kraj Bude (foto: Charlie Phillips, CC: BY 2.0)

Edikti

Na nekaterih stebrih so bili vpisani edikti (razglasi). Edikti so bili prevedeni v 1830 -ih. Od 17. stoletja je bilo najdenih 150 ešokanskih ediktov, vklesanih v stene skal in jamskih sten ter stebre, ki so označevali njegovo kraljestvo, ki se je raztezalo po severni Indiji in jugu, pod osrednjo planoto Deccan in v območja, ki so zdaj znana kot Nepal, Pakistan, Bangladeš in Afganistan. Kamni in stebri so bili postavljeni vzdolž trgovskih poti in v obmejnih mestih, kjer bi ukaze prebralo čim večje število ljudi. Postavljeni so bili tudi na romarskih mestih, na primer v Bodh Gayi, kraju Budinega razsvetljenstva, in Sarnathu, mestu njegove prve pridige in Sanchija, kjer se nahaja Mahastupa, velika stupa Sanchi (stupa je nagrobna gomila) za cenjeno osebo. Ko je Buda umrl, je bil kremiran, njegov pepel pa je bil razdeljen in pokopan v več stupah. Te stupe so postale romarska mesta za budistične praktike).

Nekateri stebri so bili vpisani tudi s posvetitvenimi napisi, ki jih trdno datirajo in imenujejo Ashoka za pokrovitelja. Scenarij je bil Brahmi, jezik, iz katerega so se razvili vsi indijski jeziki. Nekaj ​​odlokov, najdenih v zahodnem delu Indije, je napisanih v pisavi, ki je tesno povezana s sanskrtom, steber v Afganistanu pa je vpisan v aramejščini in grščini - kar dokazuje Ashokino željo, da bi dosegel številne kulture svojega kraljestva. Nekateri napisi so posvetne narave. Ashoka se opravičuje za pokol v Kalingi in ljudem zagotavlja, da ima zdaj v mislih le njihovo dobrobit. Nekateri se hvalijo z dobrimi deli, ki jih je opravil Ashoka, in poudarjajo njegovo željo po oskrbi svojih ljudi.

Obdobje Hinayane ali Theravade

Ašokanski steber na reliefu v Mahastupi pri Sanchiju,
severna vrata (torana), 3. st. B.C.E.
(foto: Nandanupadhyay, CC: BY-SA 3.0)

Stebri (in stupe) so nastali v obdobju Hinayana (manjše vozilo) (znano tudi kot Theravada). Hinayana je prva stopnja budizma, približno iz šestega stoletja. do prvega stoletja pred našim štetjem, v katerem niso nastale podobe Bude. Spomin na zgodovinskega Budo in njegove nauke je bil dovolj za vzdrževanje vadečih. Toda več simbolov je postalo priljubljenih kot nadomestilo za človekovo podobo Bude. Lotos, kot je navedeno zgoraj, je eden. Lev, ki ga običajno vidimo na stebrih Ashokana, je še en. Kolo (čakra) je simbol tako samsare, neskončnega kroga rojstva in ponovnega rojstva ter dharme, štirih plemenitih resnic.

Zakaj steber?

Obstaja nekaj hipotez o tem, zakaj je Ashoka uporabil steber kot sredstvo za prenos svojega budističnega sporočila. Možno je, da so perzijski umetniki prišli v Ashokin imperij v iskanju dela in s seboj prinesli obliko stebra, ki je bila običajna v perzijski umetnosti. Toda verjetno je tudi, da se je Ashoka za steber odločil, ker je bil to že uveljavljena indijska umetnost. Tako v budizmu kot v hinduizmu je steber simboliziral os mundi (os, na kateri se svet vrti).

Stebri in edikti predstavljajo prve fizične dokaze budistične vere. Napisi trdijo Ašokin budizem in podpirajo njegovo željo po širjenju dharme po vsem njegovem kraljestvu. Edikti ne govorijo ničesar o filozofskih vidikih budizma, znanstveniki pa menijo, da to dokazuje, da je Ashoka zelo preprosto in naivno razumel dharmo. Toda, kot nakazuje Ven S. Dhammika, Ashokin cilj ni bil razlagati resnice budizma, ampak ljudi obvestiti o njegovih reformah in jih spodbuditi k moralnemu življenju. Edikti s svojo strateško umestitvijo in v budistični dharmi poudarjajo upravno vlogo Ashoke in kot strpnega vodjo.

Edikt št. 6 je dober primer:

Ljubljeni bogov govori tako: Dvanajst let po mojem kronanju sem začel pisati ukaze Dhamme za blaginjo in srečo ljudi, da bi lahko brez prestopa rasli v Dhammi. Razmišljanje: "Kako je mogoče zagotoviti blaginjo in srečo ljudi?" Svojo pozornost namenjam tistim v bližini in tistim, ki prebivajo daleč, da jih lahko pripeljem do sreče in se potem tudi ustrezno obnašam. Enako delam za vse skupine. Vse religije sem počastil z različnimi častmi. Vendar menim, da je najbolje, da se osebno srečam z ljudmi.

[1] Podrobnosti in obseg, v katerem je bil cesar Ašoka budist, so tema, o kateri razpravljajo znanstveniki, čeprav je splošno sprejeto, da je bil prvi večji pokrovitelj budistične umetnosti na indijski podcelini. Za več razprav o tem, ali je bil Ashoka »sekularni« vladar, glej Akeel Bilgrami, ur.,Onkraj sekularnega zahoda (Columbia University Press, 2016) Charles Taylor in Alfred Stepan, ur., Meje tolerance: vera, kultura in javno življenje (Columbia University Press, 2014) in Ashis Nandy, "Politika sekularizma in oživitev verske strpnosti", Alternative XIII (1988), str. 177-194. Za več informacij o Ashokinem odnosu z budistično skupnostjo in doktrino glej Alf Hiltebeitel, "Dhamma kralja Asoke", v Dharma (University of Hawai'i Press, 2010), str. 12-18 in John S. Strong, Legenda o kralju Asoki: Študija in prevod Asokavadane (Princeton University Press, 1983).


Oprema

Kyokokukamusari (虚 (き ょ) 哭 (こ く) 神 (か む) 去 (さ り), Kyokokukamusari ? , lit. Hollow Cry of the Godless): ⎮ ] Kokushibo skriva mesnato in demonsko spremenjeno različico Nichirin katane, ki jo je uporabljal, ko je bil Ubijalec demonov. Kot kaže njen videz, je katana ustvarjena iz mesa in krvi samega Kokushiba, zaradi svoje izjemne vzdržljivosti in trdote pa je tudi njegova katana ostra in močna, če ne celo več, kot običajna katana iz Nichirina . Njegovo rezilo ima mesnato rdečo barvo, podobno barvi krvi, z žilami in očmi okoli rezila in celo ročaja, ni znano, ali se s temi očmi lahko podaljša njegov vid, čeprav je bilo namignjeno ob. Ročaj njegove katane je okrogle oblike s 4 rahlimi vdolbinami, sredino s 3 očmi in več črnimi žilami ter zlato obrobo. S seboj nosi tudi nožnice za shranjevanje meča in cijan ročaj s številnimi očmi, oba iz istega materiala kot njegova katana.


Korenine kitajskega humanizma

Kitajska se je med prehodom iz dinastije Shang (17. – 11. Stoletje pr. N. Št.) V dinastijo Zhou spremenila iz plemenske v fevdalno družbo in iz bronaste dobe v železno dobo. Novo gospodarstvo in nova družba sta zahtevali nova orodja in nove talente. Ljudje Shang so molili svoje prednike za rešitev njihovih težav, vendar so se ljudje Zhou obrnili na človeka, čeprav so svoje prednike častili nič manj kot ljudje Shang. Molitve za dež so se na primer postopoma umaknile namakanju. Človek je bil v vzponu. Ljudje Shang so verjeli v Shangdija, plemenskega "Gospoda", ki je bil največji prednik in vrhovno božanstvo, ki jih je varovalo v bitkah, sankcioniralo njihove podvige in jim pošiljalo nagrade in kazni. V času Zhou pa so Shangdi postopoma izpodrinila nebesa ( tian) kot najvišjo duhovno resničnost. Njegov antropomorfni (ali človeški vzorec) značaj se je zmanjšal in njegove želje zdaj niso bile izražene v nepredvidljivih muhah, ampak v nebeškem mandatu ( tianming). Ta mandat je bil absoluten in stalen, na človekov nadzor. Sčasoma, ko je človek postajal vse pomembnejši, se je začutilo, da so nagrade in kazni odvisne od človekove vrline (de), kajti »Nebesa so vedno prijazna do krepostnih«. Tako je človekova vrlina postala odločilen dejavnik, ki ga je človek lahko sam nadziral (ming). Verske žrtve so še naprej igrale veliko vlogo v življenju ljudi, vendar se je pomen žrtvovanja spreminjal iz magičnega v etičnega - torej od načinov umirjanja duhovnih bitij do čistih izrazov spoštovanja. V tem vzdušju je nastalo tako imenovanih sto šol (baijia) se je pojavila misel (6. – 3. stoletje pr. n. št.).

Vseh sto šol je nastalo kot odgovor na praktične razmere. Njihovi filozofi so bili bodisi vladni uradniki bodisi učenjaki, ki so potovali iz ene fevdalne države v drugo in ponujali ideje za družbene reforme. Svoje zamisli so izražali v pogovorih, uradnih dokumentih ali kratkih razpravah in postavili vzorec za poznejše filozofe.

Eksistencialni značaj kitajske filozofije je ustvaril napačen vtis, da je izključno etična in družbena ter brez metafizike. Čeprav na videz naključna in nesistematična, je bila filozofija vsake šole rezultat dolgoletnega resnega razmišljanja in je tvorila skladno in logično celoto. V vsakem primeru je bilo zgrajeno na določenih pojmih o človeku in nebesih, ne glede na to, ali je bilo slednje razlagano kot Vrhovno bitje ali preprosto kot Narava.


Podpora kitajskega stebra v obliki klečečega demona - zgodovina

Xu Xian je pravkar prejel še eno povabilo na otvoritveno slovesnost novega templja Jin Shan. Žena Bai Su Zhen ga je opozorila, naj se ne udeleži. Ker je bila v resnici dobrohoten duh bele kače v človeški podobi, je njuna poroka že prestala napade menihov. Toda pobožni budist, ki je bil, se je Xu Xian počutil dolžnega, da se pojavi. Kar niso vedeli, je bilo, da so ta povabila prišla samo od Fa Haija - zgrešenega meniha, ki je poskušal ločiti mlade ljubimce in pri tem skoraj ubiti Xu Xian. Menih se je soočil s Xu Xianom in mu rekel, da mora ostati v samostanu in očistiti svojo dušo, ker se druži z demonom. Xu Xian je protestiral, a Fa Hai mu ni dovolil pobegniti.

Doma je bil Bai Su Zhen neprijeten. Njen mož je odšel tako hitro, da mu ni mogla povedati, da je noseča z njegovim otrokom. In zdaj ga ni bilo tako dolgo, da je čutila, da mora biti nekaj narobe. Odpravila se je v tempelj in menih je, ko je naletel na Fa Haija, vrgel svojo molitveno preprogo, ki je izbruhnila v ogenj in dim. Oslabljena zaradi nosečnosti je Bai Su Zhen obupno poklicala floto vojakov iz kozic in generalov rakov, da bi pokorili meniha, in mahnila, da bi pogasila požar. A voda je poplavila tudi okolico in utopila številne nedolžne vaščane. Prvič je Bai Su Zhen škodoval ljudem in padla je naklonjena bogovom. Z umaknjenim blagoslovom jo je Fa Hai poskušal ujeti v svojo čarobno skledo z miloščino. Ko pa se je vse upanje zdelo izgubljeno, je iz trebuha prišel svetel sijaj, ki jo je rešil čarovnije norih menihov.

Par je pobegnil domov, hvaležen za skrivnostno moč, ki ju je rešila, kmalu zatem pa je Bai Su Zhen rodila njunega sina Xu Shi Lin. Kljub tej veseli priložnosti je bil Xu Xian neprijeten. Pretreselo ga je ženino nenamerno uničenje in bal se je nesreče, ki bi jo lahko prinesla njihovemu domu.

Ne mesec dni kasneje se jim je pred vrati pojavil Fa Hai. Xu Xianu je ponudil skledo z miloščino, da bi svojemu novorojenemu sinu zagotovil srečo. Še vedno previden do meniha, a spomnil se je tudi uničujočega dejanja Bai Su Zhen, je Xu Xian sprejel darilo. Toda takoj, ko je skleda vstopila v njihov dom, je priletela do glave Bai Su Zhen in jo ujela v notranjost. V nasprotju z družinskimi željami je Fa Hai skledo zakopal pod pagodo Lei Feng. In ko ga je Xu Xian prosil, naj izpusti ženo, je menih strogo odgovoril: "Ko bo železno drevo zacvetelo, bo svobodna."

Prevzet s krivdo, je Xu Xian zbežal v samostan, Shi Lin pa je prepustil skrbi teti. Nekaj ​​pa nista vedela oba. Fant je bil reinkarnacija Wen Qu Xinga, boga modrosti, poslanega družini, da nagradi predanost Xu Xian. Prav ta moč je zaščitila Bai Su Zhen v templju, in ko je rastel, je rasla tudi njegova modrost. Pri 19 letih je Shi Lin odšel v glavno mesto, da bi opravil državni cesarski izpit in dosegel najvišjo oceno v vsem imperiju. Cesar sam je podelil nagrado Shi Lin: okrašen klobuk, okrašen z dragulji optočenimi cvetovi. Čeprav se je domov vrnil v slavi, mu je usoda njegovih staršev še vedno težila.

Nagovarjal je očeta iz izgnanstva, ga je Shi Lin odpeljal na obisk k pagodi Lei Feng, da bi se poklonil svoji materi. Pokleknil je pred njim in kot daritev položil svojo dragoceno nagrado na železno drevo. Nenadoma so se tla odprla in iz nje je stopil Bai Su Zhen. S svojimi grehi, ki jih je odpustil božji poklon, in cvetom na železnem drevesu, je Shi Lin osvobodila svojo mamo in ponovno združila svojo družino - smrtno in božansko.


Mit in legende [uredi | uredi vir]

Praktični okultist Carroll "Poke" Runyon kaže, da ime na koncu izhaja iz "bližnjevzhodne poganske boginje", ker nekateri rokopisi prikazujejo kralja Paimona kot mladeniča, ki jaha na kameli, in da je ime "Paimon" domnevno pomenilo "a tinkling sound "v nedoločenem jeziku, nato pa domnevno sklicevanje na Isis. To je del splošne trditve, da je Solomonov mali ključ kralj Solomon in da je zakoreninjen v mezopotamski mitologiji.

 Livre des Esperitzpo drugi strani pa mu pripisuje le 25 legij žganih pijač. Sloane MS 3824 ga med drugimi duhovi omenja kot poveljujočega "škofu" po imenu Sperion.

Paimon v demonu Pseudomonarchia [uredi | uredi vir]

Paimon je v Luciferju bolj ubogljiv kot drugi kralji. Tu je treba razumeti Luciferja, ki je bil utopljen v globini svojega znanja: on bi moral biti kot Bog in njegova aroganca je bila vržena v uničenje, za katerega pravijo, da je prefinjen kamen Everie vaš pokrov.

Paimon je zaradi božanske vrline omejen, da stoji pred izganjalcem, kjer se postavlja v podobnost človeka: sedi na zveri, imenovani dromedarie, ki je hiter tekač, nosi veličastno krono in ima žensko podobo. Pred njim je množica mož s trobentami in dobro zvenečimi činelami ter z vsemi glasbili.

Najprej se pojavi z velikim krikom in ropotom, kot v Circulo Salomonisu in v umetnosti. In če je ta Paimon kdaj spregovoril, da ga čarovnik ne razume, naj se zato ne ustraši. Ko pa mu je izročil prvo obveznost, da upošteva njegovo željo, mu mora ponuditi, da mu odgovori jasno in jasno na vprašanja, ki vam jih bo zastavil, o vseh filozofijah, modrostih in znanosti ter o vseh drugih skrivnih stvareh.

In če boste vedeli za razporeditev sveta in kaj je zemlja, ali kaj jo drži v vodi, ali kaj drugega, ali kaj je Abyssus, ali kje je veter ali od kod prihaja, bo naučiti vas obilo. Posvetovanja in žrtve se lahko štejejo tudi drugače. Daje dostojanstvo in potrditve, ki jih priveže tistim, ki se mu upirajo, v svojih lastnih verigah in jih podredi čarovniku, ki mu pripravlja dobre družine, in ima razumevanje vseh umetnosti.

Upoštevajte, da mora eksorcist ob njegovem klicu pogledati proti severozahodu, ker je tam njegova hiša. Ko ga pokličejo, naj ga eksorcist brez strahu sprejme konstantno, naj vpraša, katera vprašanja ali zahteve navaja, in nedvomno ga bo dobil. In eksorcist se mora paziti, da ne bo pozabil na stvarnika, kajti tiste stvari, ki so bile prej vajene od Pajmona, nekateri so iz reda dominacij drugih, iz reda kerubov. Sledi mu dvesto legij, del angelskega reda in del potencialov.

Upoštevajte, da če je Paimon naveden sam z darovanjem ali žrtvovanjem, mu sledita dva kralja, Beball & amp Abalam in drugi mogočniki: v njegovi gostitelju je dvajset pet legij, ker duhovi, ki so jim podrejeni, niso z njimi alviji, razen biti prisiljen, da se pojavi po božanski vertue.

Paimon v Goetiji [uredi | uredi vir]

Deveti duh v tem redu je Paimon, veliki kralj in zelo poslušen LUCIFERJU. Pojavlja se v obliki človeka, ki sedi na dromedarju s krono, ki je na njegovem vrhu najslavnejša. Pred njim je tudi Gost duhov, kot so Moški s trobentami in dobro zvenečimi činelami ter vse druge vrste glasbenih inštrumentov. Ima odličen glas in grmi ob prvem prihodu, njegov govor pa je tak, da čarovnik ne more dobro razumeti, če ga ne more prisiliti. Ta duh lahko uči vse umetnosti in znanosti ter druge skrivne stvari. He can discover unto thee what the Earth is, and what holdeth it up in the Waters and what Mind is, and where it is or any other thing thou mayest desire to know. He giveth Dignity, and confirmeth the same. He bindeth or maketh any man subject unto the Magician if he so desire it. He giveth good Familiars, and such as can teach all Arts. He is to be observed towards the West. He is of the Order of Dominations. He hath under him 200 Legions of Spirits, and part of them are of the Order of Angels, and the other part of Potentates. Now if thou callest this Spirit Paimon alone, thou must make him some offering and there will attend him two Kings called LABAL and ABALI , and also other Spirits who be of the Order of Potentates in his Host, and 25 Legions. And those Spirits which be subject unto them are not always with them unless the Magician do compel them. His Character is this which must be worn as a Lamen before thee, etc

Paimon in the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage [ edit | uredi vir]

Paimon: Is also frequently written “Paymon’, and sometimes “Paimonia’. Probably from Hebrew, POMN, = a tinkling sound or small bell. This is again derived from the Hebrew root POM, = to agitate, impel, or strike forward. The word POMN is employed in Exodus 28, 34 28, 33 and 39, 25. Paimon is also called by the Rabbins by the title of OZAZL, Azazel, which is a name used in Leviticus with reference to the Scape-Goat. Its derivation is from OZ, = a Goat and AZL, = to go away. It has frequently been warmly discussed whether the word in question means simply the Scape-Goat, or whether it signifies a Demon to whom that animal was dedicated. But in Rabbinic Demonology it is always used to mean one of the Chief Demons.